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Minfulness (Atención Plena) en Psicoterapia

Publicado por Carlos Mura Castillo martes, 23 de octubre de 2012 0 comentarios



Mindfulness ha sido definido de múltiples maneras. Algunas definiciones de mindfulness, o atención plena, son las siguientes: 

“Es la consciencia que emerge a través de poner atención intencional, en el momento presente, al flujo de la experiencia momento a momento”

“Es la clara y simple consciencia mental de lo que nos está ocurriendo a nosotros y en nosotros en los sucesivos momentos de la percepción”

Jon Kabat-Zinn (2003), quién introdujo el mindfulness en occidente, describe este característico modo de observar de la siguiente manera:

«Consiste en el proceso de observar expresamente cuerpo y mente, de permitir que nuestras experiencias se vayan desplegando de momento en momento y de aceptarlas como son. No implica rechazar las ideas ni intentar fijarlas ni suprimirlas ni controlar nada en absoluto que no sea el enfoque y la dirección de la atención. [...] La atención plena no implica intentar ir a ningún sitio ni sentir algo especial, sino que entraña el que nos  permitamos a nosotros mismos estar donde ya estamos familiarizados mas con nuestras propias experiencias presentes un momento tras otro».

Otra definición mucho más escueta ofrecida por Kabat-Zinn es: “Prestar atención de manera  intencional al momento presente, sin juzgar”.

Existirian tres elementos fundamentales ligados a la definición de mindfulness: (1) consciencia, (2) experiencia presente, (3) aceptación.

ELEMENTOS Y COMPONENTES CLAVES DEL MINDFULNESS

¿Cuáles son los componentes y elementos claves implicados en la práctica de mindfulness?

Dicho de otro modo, ¿cuáles son los procesos psicológicos involucrados en la práctica de esta técnica?

Como se ha indicado anteriormente, son tres los elementos claves del mindfulness: (1) consciencia; (2) el momento presente; (3) y aceptación. Estos tres elementos son interdependientes, es decir, se relacionan entre si. A su vez, el primero de ellos, la consciencia, se divide en tres componentes diferentes: (a) parar; (b) observar; y (c) volver. Desde la perspectiva de mindfulness, aceptación se refiere a ver las cosas tal cual ellas son en el momento que nosotros llegamos a conocerlas, aceptando las experiencias placenteras y dolorosas tal cual ellas aparecen.
Los procesos que incluye mindfulness o la atención plena son: (a) atención sostenida; (b) orientación de la atención;  (c) reducción de la elaboración de pensamientos y  sensaciones .
De este modo, se aprende a no reaccionar automáticamente a la estímulos externos que pudieran causarnos angustia o malestar. Esto es, experimentar la vivencia enteramente, sin elaborar juicios, críticas ni valoraciones como bueno o malo, positivo o negativo, correcto o incorrecto.

Cada momento de consciencia produce un estado de liberación del sufrimiento al que nos vemos expuestos día a día.

La meditación o mindfulness genera autoconocimiento, es decir, facilita la discriminación de nuestro propio comportamiento. También implica observar nuestras acciones sin juzgarlas ni juzgarnos a nosotros mismos, aceptándolas tal cual son, tal cual aparecen y desaparecen, abandonando la lucha y el control, desapareciendo la reacción compulsiva y errática, lo que permite mantener una actitud serena y atenta. 

Utilización de Mindfulness en Psicoterapia

La técnica del Mindfulness tiene innumerables aplicaciones tanto en procesos de psicoterapia orientados hacia el cambio emocional, procesos de desarrollo y crecimiento personal o bien en la intervención de síntomas y molestias físicas. Su utilización abarca la intervencion de diversas patologías:

Cuadros Emocionales como: Trastornos de Ansiedad, Cuadros de Estrés, Miedos y temores, Irritabilidad, Poca Tolerancia, Trastornos Adaptativos, etc.
Patologías Musculoesqueleticas como: Fibromialgias, Síndrome de Hombro Doloroso, Dolor Lumbar, Hernias, Cervicobraquialgia, Bruxismo, Molestias Temporomandibulares, Bruxismo, etc.
Complicaciones y molestias gástricas como: Reflujo, Ulceras, Acides Crónica, Colon Irritable, Esofagitis, etc.
Otras complicaciones como:Insomnio, Aumento de apetito, Cefaleas, Migrañas, Dolores musculares, Recuperación de lesiones, Procesos Dolorosos, etc.



Ven. Khenpo Phuntzok Tenzin Rinpoche





La Técnica del Mindfulness proviene de la Tradición  Budista, cuyo fin es la búsqueda de la realización y liberación del sufrimiento de todos los seres sintientes.

Ansiedad y Tai Chi Chuan

Publicado por Carlos Mura Castillo jueves, 1 de octubre de 2009 0 comentarios

Según la clasificación del DSM-IV los trastornos de ansiedad incluirían:
· Ataques de pánico (crisis de ansiedad, crisis de angustia) sin agorafobia
· Ataques de pánico con agorafobia
· Agorafobia sin ataques de pánico
· Fobia específica
· Fobia social
· Trastorno de ansiedad generalizada
· Trastorno por estrés agudo
· Trastorno por estrés postraumático
· Trastorno obsesivo compulsivo
· Trastorno de ansiedad debido a enfermedad médica
· Trastorno de ansiedad inducido por sustancias

La ansiedad se presenta como un problema en donde la persona presenta fijaciones y esquemas mentales rígidos, que siente y vivencia como si se tratasen de sentimientos arraigados fuertemente, por lo que se encuentra en una constante sensación de inseguridad que no le permite conectarse con sus sensaciones corporales desde una perspectiva sana y adecuada.


Estos sentimientos corrosivos se alojan en el inconsciente, desde allí pasan al cuerpo creando una inestabilidad nerviosa y también emocional, que se ve directamente reflejada en la corporalidad. Dicha enfermedad puede verse como un fuerte nerviosismo que produce miedo, inseguridad y una variabilidad en el carácter.




La ansiedad se puede deber a varias razones como por ejemplo un shock emocional, ruptura de pareja, suceso inesperado y espontáneo, un accidente de uno mismo o de terceros, fallecimiento de alguna persona de nuestro entorno, situaciones que nos ponen en estado decisivo y rapidez, autoexigencia extrema, mala alimentación, tabaco, alcohol, etc.



Aquellas desacomodaciones emocionales, presentes en las personas que padecen de un trastorno de ansiedad, deben ser abordados mediante psicoterapia, cuyos beneficios pueden verse potenciados por la practica de una disciplina complementaria de salud, como la Medicina Tradicional China.


En la Medicina Tradicional China vemos a la ansiedad de la siguiente manera:

Insuficiencia de sangre en el corazón
Exceso de fuego debido a una insuficiencia ying
Retención interna de humedad nociva por insuficiencia de bazo y riñón
Flema- fuego interna


Estos son las causas de la ansiedad según la MTC. El tratamiento a utilizar puede dar variar según los síntomas, pudiendo ser tratados con las distintas herramientas de la Medicina Tradicional China o bien con una combinación de ellas: Moxibustion, Sangrías, Auriculoterapia, Herbolaria, Dietética, Tuina (masaje), Prácticas Meditativas, Chi Kung, o Tai Chi Chuan.



Los beneficios de la práctica del Tai Chi Chuan sobre el manejo de la ansiedad vienen a potenciar el trabajo realizado en la sesión de psicoterapia, logrando que la persona recobre la conexión perdida con su organismo:



La persona logra reconocer en si misma el estado ansioso
Logra ubicar el momento de auge o pick de la ansiedad
La persona logra manejar un estado de relajación desde las primeras sesiones
Logra aumento de la agilidad, destreza y sensación de bienestar físico, mejorando la sensación de seguridad en si misma.
Mejora ostensiblemente su equilibrio físico y con ello su expresión emocional.

Para poder controlar y manejar un estado ansioso es necesario conocerse a si mismo, y de esta forma reconocer los efectos generados por esta enfermedad solo así podremos realizar cambios en los distintos aspectos de nuestras vidas, que sin darnos cuenta perpetúan el estado ansioso.

Yi Jin Jing 易筋經

Publicado por Carlos Mura Castillo martes, 8 de septiembre de 2009 0 comentarios

En este Video el maestro Jesse Tsao nos muestra el Yi Jin Jing (易筋經 ) (Clásico del cambio del músculo / tendón), el cual según el Dr. Yang Jwing-Ming es atribuido a Da Mo (Bodhidharma) precursor del Budismo Chan en China que luego se transmitió al Japón donde se sincretiza con la religión local (el Shinto) para devenir en el hoy conocido como Budismo Zen.




En el Chi Kung la forticación del exterior y la purificación del interior del cuerpo deben considerarse como dos aspectos de un único gran método, destinado a la unificación de la materia con el espíritu.

Hay cinco elementos a los que se les debe prestar especial atención a la hora de la práctica:
Quietud
Los ejercicios requieren quietud, de otra forma no es posible hacer penetrar en uno mismo la energía natural, escuchar los sonidos de la naturaleza y apreciar sus colores. Cuando el espíritu (Shen) está en calma, la energía natural puede armonizarse en el cuerpo.
Lentitud
Sólo así es posible flexibilizar a fondo los músculos y las articulaciones y con esto permitir que la energía (Qi) y la sangre (Xue) circulen por el cuerpo, Para lograr la extensión, el desarrollo y la relajación, tanto de los músculos como de los tendones, deben ser trabajados con lentitud, permitiendo la toma de conciencia del propio organismo.
Extensión
En cada movimiento, todos los tendones y todas las articulaciones deben ser, sin excepción alguna, estirados al máximo.
Pausa
Una extensión máxima debe mantenerse durante cierto tiempo para aumentar la eficacia de la extensión, permitiendo liberar una energía mayor en el momento de la relajación.
Flexibilidad
Las extremidades superiores e inferiores así como el tronco deben ser flexibles y estar distendidas y relajadas. El objetivo es que la sangre circule sin obstáculos y que el Qi penetre en las capas más profundas del cuerpo.
"Chi Kung del cambio Musculo-Tendón y Lavado de Médula-Cerebro: El secretode la juventud" Dr. Yang Jwing-Ming, Ed. Mirach S.A. Madrid 1995

Chi Kung 氣功

Publicado por Carlos Mura Castillo martes, 1 de septiembre de 2009 0 comentarios



La idea de Energía vital ha existido siempre en todas las culturas: Los griegos la llamaban Pneuma (eπνευμα), los latinos Anima, los hebreos Maná, los hindúes Prana (प्राण), los Japoneses Ki y los musulmanes Barakka. Para todas estas tradiciones la premisa era clara: Sin la energía Vital no existe la vida.

Qi (se pronuncia Chi en Chino) se refiere al "aliento vital", a la energía que anima a todo el universo y en particular al Ser Humano. Es el núcleo de toda materia y el la energía de todas las formas visibles. Gong (Kung) se refiere a "trabajo". Qi Gong (Chi Kung 氣功 ) significa el trabajo sobre la energía vital.

El Chi Kung deriva de técnicas más antiguas conocidas como Dao Yin. El término Qi gong es relativamente reciente, No es hasta mediados del siglo XX que se utiliza en su sentido actual. Es en el año 1936 que se utiliza por primera vez para designar su aplicación terapéutica en la obra "Terapéutica específica para la tuberculosis: el Chi Kung de Dong Hao", publicada en Hangzhou. Posteriormente , en diciembre de 1955, el ministerio chino de la salud reconoció oficialmente el potencial terapéutico del Chi Kung y recomendó abiertamente su práctica.




En nuestros días se utiliza el término Chi Kung (Qi Gong) para referirse a una serie de múltiples ejercicios destinados a desarrollar fuerza, pudiendo ser esta física, energética, mental o espiritual, así como o a fines terapéuticos, mediante la movilización de la energía humana (Chi).

Los ejercicios de Chi Kung combinan la respiración y la meditación, activan el metabolismo y movilizan la energía del organismo reestableciendo su circulación y equilibrio fortaleciendo el cuerpo y la generación de la energía (Chi) que lo anima. Así mismo, liberar obstrucciones en el flujo de dicha energía y dirigirla a dónde sea necesario según el fin que se persiga (terapéutico, marcial o espiritual). Para ello el Chi Kung cultiva los "Tres Tesoros" (San Bao) de la Medicina tradicional China: Chi (energía vital), Jing (esencia) y Shen (espíritu).

Los diferentes tipos de Chi Kung tienen influencias de tipo taoísta, budista, confucionista, médico o marcial, influencias que se cruzan y comparten en muchos casos.




Cada tipo de Chi Kung es un sistema completo en sí mismo respecto de sus fines, existiendo dentro de cada estilo diferentes formas según el nivel de aprendizaje. Su práctica difiere no sólo en la forma externa de los ejercicios sino en la forma en que orienta la movilización de la Energía Chi).

En cuanto a la efectividad terapéutica de técnicas como el Chi kung, al igual que otras prácticas psicofísicas que se basan en el restablecimiento del correcto funcionamiento del organismo mediante la potenciación de sus propios recursos curativos, se suele tardar unos meses en apreciar su acción, la que es real y percibible, aunque no hay que caer en el error de mitificarla.


En su libro "La esencia del Tai Chi Chi Kung" el maestro Yang Jwing-Ming afirma:

“El aliento o energía (Chi) es la fuerza que anima a la persona. El aliento (Chi) se genera o se transforma de manera natural a partir de la esencia (Jing). El cuerpo dispone de dos tipos de esencias, la esencia original, que procede de los padres y que se transforma en Chi de Agua (Lii) y la esencia adquirida del aire y los alimentos que se transforma en Chi de fuego (Kan).

Chi circula por el cuerpo a través de canales y meridianos. Chi nutre el organismo, lo defiende y lo limpia. Para que el organismo se mantenga saludable es necesaria la circulación del Chi sin obstrucciones. Los bloqueos de Chi pueden ser debidos a muchas causas, alimentación deficiente, vida poco saludable, falta de energía para repeler agresiones exteriores (infecciones, accidentes), tensiones emocionales, etc.

La práctica del Chi Kung supone regular el cuerpo, regular la respiración, regular la mente, regular la esencia, regular el aliento, y regular el espíritu.

Es decir:

· Mejorar el estado del cuerpo y su resistencia física.

· Liberar de bloqueos la circulación del Chi para lo que es necesaria la relajación.

· La relajación depende mútuamente del cuerpo, la respiración y la mente emocional (Hsin).

· Incrementar el nivel de Chi, para lo cual hay que cuidar de la esencia y de su transformación, a lo que contribuye el espíritu.

· Distribuir el Chi donde sea necesario dirigiéndolo mediante Yi (la mente voluntad)”

Núria Leonelli. “Chi Kung. Fisioterapia para el bienestar emocional y mental” Edit. FAPA Barcelona, España 2006.

Yang Jwing-Ming. "La esencia del Tai Chi Chi Kung. La salud y las Artes Marciales" Editorial Mirach S.A. Madrid, España 1994.

UBICACION:

CENTRO TRIBUTIERRA

Pje Azarias Dueñas # 1210 (4 esquinas con G. Mistral)

Fono: 051 2529824


Celular: 86096468

Formacion:

la serena
- Psicologo Clinico Universidad de la Serena. -Postitulo Psicoterapia Humanista-Transpersonal Integral - Formación en Masaje Tradicional Chino "TUINA" - Formación en Medicina Tradicional China, mención Acupuntura. - Formación en Tai Chi Chuan, estilo de la Familia Yang. - 1º Hans Wushu Nan-quan (Kung-fu tradicional) - Instructor de Meditación - Diplomado en Psicología Budista

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