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Bruxismo y Acupuntura

Publicado por Carlos Mura Castillo martes, 8 de enero de 2013 0 comentarios




El objetivo primario del tratamiento para los Trastornos Temporo Mandibulares (TTM) es el alivio del dolor. Los tratamientos convencionales incluyen el uso de antiinflamatorios, analgésicos, antidepresivos y otras medicaciones para el dolor crónico; guardas oclusales, fisioterapia, desgaste selectivo, rehabilitación protésica…
La acupuntura ha demostrado ser efectiva en el manejo de los TTM.  En 2002 la Organización Mundial de la Salud (OMS) concluyó que el dolor facial crónico, incluyendo los desórdenes craneomandibulares de origen muscular, responden bien al tratamiento de acupuntura.
El efecto de la acupuntura es mucho mayor al obtenido con las terapias convencionales.  

Las sesiones generalmente son de 25 minutos y en promedio se requieren de 5 a 6 citas para que el paciente tenga una remisión casi total de la sintomatología.

La acupuntura contribuye  a la:
• Relajación de las miofibrillas musculares.
• Incremento en la circulación sanguínea de las áreas tratadas obteniendo una respuesta de curación en los tejidos. 
• Liberación de sustancias como dinorfinas y encefalinas para la modulación del dolor.
Es importante que el paciente que cursa con este padecimiento entienda que los desórdenes pueden ser de naturaleza crónica y altamente dependientes de múltiples factores incluyendo estados EMOCIONALES.  Debido a que no existe una cura inmediata, los tratamientos exitosos deben ser científicamente soportados y enfocados en el manejo personal y control de los factores agravantes.
En el momento actual la acupuntura es una técnica terapéutica que facilita un abordaje complementario en diferentes situaciones especialmente relacionadas con el dolor y la ansiedad.



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Minfulness (Atención Plena) en Psicoterapia

Publicado por Carlos Mura Castillo martes, 23 de octubre de 2012 0 comentarios



Mindfulness ha sido definido de múltiples maneras. Algunas definiciones de mindfulness, o atención plena, son las siguientes: 

“Es la consciencia que emerge a través de poner atención intencional, en el momento presente, al flujo de la experiencia momento a momento”

“Es la clara y simple consciencia mental de lo que nos está ocurriendo a nosotros y en nosotros en los sucesivos momentos de la percepción”

Jon Kabat-Zinn (2003), quién introdujo el mindfulness en occidente, describe este característico modo de observar de la siguiente manera:

«Consiste en el proceso de observar expresamente cuerpo y mente, de permitir que nuestras experiencias se vayan desplegando de momento en momento y de aceptarlas como son. No implica rechazar las ideas ni intentar fijarlas ni suprimirlas ni controlar nada en absoluto que no sea el enfoque y la dirección de la atención. [...] La atención plena no implica intentar ir a ningún sitio ni sentir algo especial, sino que entraña el que nos  permitamos a nosotros mismos estar donde ya estamos familiarizados mas con nuestras propias experiencias presentes un momento tras otro».

Otra definición mucho más escueta ofrecida por Kabat-Zinn es: “Prestar atención de manera  intencional al momento presente, sin juzgar”.

Existirian tres elementos fundamentales ligados a la definición de mindfulness: (1) consciencia, (2) experiencia presente, (3) aceptación.

ELEMENTOS Y COMPONENTES CLAVES DEL MINDFULNESS

¿Cuáles son los componentes y elementos claves implicados en la práctica de mindfulness?

Dicho de otro modo, ¿cuáles son los procesos psicológicos involucrados en la práctica de esta técnica?

Como se ha indicado anteriormente, son tres los elementos claves del mindfulness: (1) consciencia; (2) el momento presente; (3) y aceptación. Estos tres elementos son interdependientes, es decir, se relacionan entre si. A su vez, el primero de ellos, la consciencia, se divide en tres componentes diferentes: (a) parar; (b) observar; y (c) volver. Desde la perspectiva de mindfulness, aceptación se refiere a ver las cosas tal cual ellas son en el momento que nosotros llegamos a conocerlas, aceptando las experiencias placenteras y dolorosas tal cual ellas aparecen.
Los procesos que incluye mindfulness o la atención plena son: (a) atención sostenida; (b) orientación de la atención;  (c) reducción de la elaboración de pensamientos y  sensaciones .
De este modo, se aprende a no reaccionar automáticamente a la estímulos externos que pudieran causarnos angustia o malestar. Esto es, experimentar la vivencia enteramente, sin elaborar juicios, críticas ni valoraciones como bueno o malo, positivo o negativo, correcto o incorrecto.

Cada momento de consciencia produce un estado de liberación del sufrimiento al que nos vemos expuestos día a día.

La meditación o mindfulness genera autoconocimiento, es decir, facilita la discriminación de nuestro propio comportamiento. También implica observar nuestras acciones sin juzgarlas ni juzgarnos a nosotros mismos, aceptándolas tal cual son, tal cual aparecen y desaparecen, abandonando la lucha y el control, desapareciendo la reacción compulsiva y errática, lo que permite mantener una actitud serena y atenta. 

Utilización de Mindfulness en Psicoterapia

La técnica del Mindfulness tiene innumerables aplicaciones tanto en procesos de psicoterapia orientados hacia el cambio emocional, procesos de desarrollo y crecimiento personal o bien en la intervención de síntomas y molestias físicas. Su utilización abarca la intervencion de diversas patologías:

Cuadros Emocionales como: Trastornos de Ansiedad, Cuadros de Estrés, Miedos y temores, Irritabilidad, Poca Tolerancia, Trastornos Adaptativos, etc.
Patologías Musculoesqueleticas como: Fibromialgias, Síndrome de Hombro Doloroso, Dolor Lumbar, Hernias, Cervicobraquialgia, Bruxismo, Molestias Temporomandibulares, Bruxismo, etc.
Complicaciones y molestias gástricas como: Reflujo, Ulceras, Acides Crónica, Colon Irritable, Esofagitis, etc.
Otras complicaciones como:Insomnio, Aumento de apetito, Cefaleas, Migrañas, Dolores musculares, Recuperación de lesiones, Procesos Dolorosos, etc.



Ven. Khenpo Phuntzok Tenzin Rinpoche





La Técnica del Mindfulness proviene de la Tradición  Budista, cuyo fin es la búsqueda de la realización y liberación del sufrimiento de todos los seres sintientes.

Publicado por Carlos Mura Castillo lunes, 5 de diciembre de 2011 0 comentarios






¿ES EL BUDISMO UNA RELIGION?





El budismo es una religión solo en el sentido que busca reunir al hombre con su auténtica naturaleza. Utiliza el estudio , la practica, la contemplación y la meditación como método científico para llegar a sus conclusiones.



Buda no fue un dios, ni una figura divina, sus enseñanzas no son vistas como la única verdad absoluta.






¿ES EL BUDISMO UN SISTEMA TEISTA?



El budismo no es un sistema teísta, esto es una propuesta basada en la creencia en un Dios creador. El Budismo es un sistema de análisis de la realidad, el cual deposita especial importancia en el correcto entendimiento de las múltiples causas que promueven el dolor, la insatisfacción y la angustia en la vida de todos los seres conscientes, así como en la apropiada búsqueda de antídotos y medios de transformación que nos permiten trascender las circunstancias insatisfactorias de la existencia. La naturaleza búdica esta en UNO mismo, es como raspar una piedra y aparece un diamante.




EL BUDISMO COMO SISTEMA ETICO





El budismo es un sistema ético basado en la observación de los principios fundamentales de la naturaleza, tales como la tercera ley del movimiento de Newton, la cual plantea el que "a todo acción corresponde una reacción igual, contraria y de la misma identidad". CAUSA –EFECTO De la misma forma, el universo budista contempla el que todo lo que hacemos pensamos y decimos crea consecuencias de las que nosotros somos ulteriormente responsables.





Para el mundo budista el individuo es visto como el arquitecto de su propio destino. Es así que en un amplio sentido contamos con la posibilidad de transformar de diversas formas nuestra vida. Sin embargo es fundamental el reconocer que nuestro presente es ahora el producto de nuestras acciones pasadas de la misma forma que nuestro futuro será el resultado de nuestras acciones presentes.



EL BUDISMO COMO PSICOLOGIA



De alguna forma es correcto el definir parcialmente a la tradición budista como una psicología, debido al hecho que contempla al sufrimiento y la confusión humana como el producto de una serie de importantes errores y malos entendidos cognitivos. A su vez plantea el hecho de que de restablecerse un correcto contacto y percepción de la realidad o "las cosas como son" el individuo puede recuperar su sanidad, paz y tranquilidad obteniendo la meta fundamental de todo ser vivo que es la libertad y la felicidad.




EL BUDISMO COMO FILOSOFIA



El budismo no es un sistema de pensamiento interesado meramente en el saber por el saber. Su orientación primaria es la de saber para ser, comprendiendo la gran importancia que el conocimiento tiene cuando está realmente dirigido a evolucionar.




EL BUDISMO COMO FORMA DE VIDA



El budismo es por encima de todo una forma de vida centrada en la no agresión, y la visión de la compleja interdependencia que caracteriza a la realidad en la que vivimos. Nos plantea la importancia de aprender a comunicarnos eficazmente a convivir, a ser personas pacificas y bondadosas.

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Focusing

Publicado por Carlos Mura Castillo jueves, 2 de junio de 2011 0 comentarios



El Focusing constituye una de las más importantes aportaciones del filósofo experiencial y psicoterapeuta Eugene Gendlin, colaborador durante una docena de años de Carl Rogers e investigador incansable de los procesos terapéuticos. Este método corporal fue desarrollado a partir de los años 60. El doctor Gendlin descubrió, después de investigar cientos de grabaciones de sesiones terapéuticas, que las personas que se ponían en contacto con la consciencia corporal, con sus sensaciones corporales, concluían con éxito su terapia. Se abocó entonces a la manera de enseñar este poderoso recurso emocional al que llamó Focusing.

Focusing es un proceso de autoconciencia y curación emocional corporalmente orientado. Es el proceso de “enfocar”, de encontrar esa “sensación sentida” que todos tenemos en nuestro cuerpo (que sabe muchas cosas de nosotros) y de captar que nos pasa ante una situación, una relación personal, una decisión a adoptar permitiéndonos manejar de mejora forma aquello que nos preocupa o que se interpone en nuestro camino. El cuerpo registra emociones y sensaciones por las que atravesamos. Por medio del proceso experiencial del enfoque corporal que llamamos focusing es posible reconocer primero y luego cambiar la forma en que nos afrontamos a los distintos problemas de nuestra vida.

Con focusing estramos en contacto con emociones, sentimientos y sensaciones desde una sensación corporalmente sentidas. Esta sensación al principio es vaga y difusa, poco clara, pero si prestamos atención se manifiesta con mayor fuerza, presentandose como un “algo”, o como una imagen, posee cualidades emocionales que al ser aceptadas y reconocidas pueden cambiar positivamente. En realidad, saber el porqué de las cosas, aunque sea muy acertado, no cambia nada, sólo se produce un cambio verdadero cuando una decisión, o un deseo de pasar a la acción se siente corporalmente como algo real, y no cuando se razona solamente de forma cognitiva.

Con el Focusing:

        Nos ponemos en contacto con nuestra sabiduría interior: nadie mejor que uno mismo sabe en realidad lo que necesita.


          Nos permite crear una relación de comunicación y confianza con el cuerpo para poder oír la sabiduría interna a través de la conciencia corporal.


    Nos ayuda a conocer y aceptar la realidad de nuestro momento experiencial, de nuestros puntos débiles y los fuertes y, desde ahí, lograr el cambio verdadero, coherente y duradero.


        Nos propone crear lugares internos despejados y protegidos que amplían el espacio vital, que nos permiten descansar incluso ante el fracaso, y a mantener la distancia adecuada con los problemas para entenderlos mejor y manejarlos mejor.


HUA TUO

Publicado por Carlos Mura Castillo martes, 28 de diciembre de 2010 0 comentarios



Sin duda, algunos de los puntos de acupuntura más dinámicos en el cuerpo humano son los llamados Hua Tuo Jia Ji.

A través de éstos puntos, se pueden tratar muy eficazmente las condiciones del sistema humano.
Una estimulación especifica alrededor de las apófisis espinosas de la columna, despierta un sistema de curación propia del organismo.

Estos puntos fueron descubiertos por el legendario médico chino Hua Tuo, quien nació en la provincia de Qiao en al año 110 AD, vivió hasta la edad casi sin precedentes de 97 años (hasta 207 AD).


Se rumorea que Hua Tuo había descubierto los secretos de la salud y la longevidad excepcional. Hua Tuo se mantiene como un personaje importantisimo en la historia de la medicina china por sus excelentes técnicas médicas, de ayuda al prójimo y su espíritu investigador. Es considerado como un shenyi (神医 "médico divino") y es venerado como Dios de la Medicina o Inmortal en los templos taoistas. Cuando un médico es especialmente hábil se dice de él que es la reencarnación de Hua Tuo: Hua Tuo zaishi 華佗再世, como muestra de gran respeto.

Estos puntos clásicos se encuentran a medio cun, o pulgada humana (la distancia que se mide teniendo en cuenta la parte más ancha del dedo pulgar del paciente) bilaterales con Du Mai (VG) (línea media sobre la apófisis espinosa vertebral) de la T1 a L5. Clásicamente hay 17 pares de puntos (34 puntos en total) atribuidos a Hua Tuo. En los últimos 2.000 años, estos puntos se han extendido tanto hacia arriba a través de la columna cervical y hacia abajo a través del sacro. Los puntos en el cuello del útero y el sacro se conocen simplemente como jia (revestimiento) ji (columna vertebral).

Mediante la estimulación de éstos puntos específicos en el nivel vertebral preciso, prácticamente cualquier condición y dolencia pueden ser tratados muy positivamente.

La clave es entender el nivel exacto de relación de la vértebra con los órganos y tejidos que controla.
Ubicación : es un grupo de 34 puntos, situados entre 0,3 y 0,5 cun lateral a la parte inferior del borde de las espinosas vertebrales que van desde T1 hasta L5.

Las vértebras están ubicadas en: ("C"- zona cervical), ("T" - torácicas y espalda superior), ("L" - Lumbares) y ("S" - región sacra).


Vértebras cervicales (cuello)

C1 - [Principio de la cabeza]

C2 - [Frente]

C3 - [los ojos, senos paranasales, oído]
C4 - [boca, mentón mejilla]
C5 - [laringe, faringe]

C6 - [glándula tiroides]
C7 - [Glándula paratiroides]

Las vértebras torácicas (y media de la espalda superior)



T1 - [Tráquea, la médula ósea]
T2 - [Bronquios, Timo]

T3 - [Pulmón, linfático]
T4 - [mama, glándulas sudoríparas, folículos del pelo]
T5 - [Corazón, pericardio]
T6 - [membrana]
T7 - [Bazo, los vasos sanguíneos abdominales]
T8 - [Esófago, páncreas]
T9 - [estómago, hígado]
T10 - [vesícula biliar, el conducto biliar]
T11 - [intestino delgado]

T12 - [colon transverso]


Vértebras lumbares (parte baja de espalda)
L1 - [Glándula suprarrenal, testículos, vagina]
L2 - [riñón, vesícula seminal, útero]
L3 - [Próstata, ovario]
L4 - [intestino grueso]
L5 - [colon descendente]



Área sacra
S1 - [uréter]
S2 - [vejiga urinaria]
S3 - [genitales externos]
S4 - [tracto urinario]
S5 - [recto]



Hua Tuo también trataba con las emociones pues, en la medicina tradicional china, cada órgano está en relación directa con una emoción y unas emociones actúan sobre otras. Se refiere el caso de un funcionario que llevaba mucho tiempo enfermo.
Desarrolló teorías médicas innovadoras y técnicas excelentes en varios campos de la medicina, incluyendo medicina externa, medicina interna, ginecología, acupuntura, parasitología, y terapia física como tratamiento físico. Fue un experto médico excepcional en la antigua China. Hua Tuo fue especialmente bueno en cirugía. De hecho, fue el doctor que realizó la primera colonostomía de la historia médica china. A fin de reducir en los pacientes el dolor de la cirugía, inventó una droga, una combinación de vino y Ma Fei San, (un hervido de polvo de cannabis y datura) la cual fue usada para proveer anestesia general. Debieron de pasar 1.600 años hasta que los europeos comenzaron a usar anestesia general en cirugía, a comienzos del siglo XIX.
Hua Tuo, a su vez, inventó un juego de ejercicios de Qi Gong médico llamados “Los Cinco Animales”, Wu Ching Shi, que imitan los movimientos de cinco animales: el Tigre feroz y bravo, el Ciervo de esbelto cuello y cola rápida, el Oso de movimientos pesados y firmes, el Mono diestro y ágil y el Pájaro elástico y flexible...
Cada animal se asocia a un elemento de la teoría de los cinco elementos. Estos ejercicios se volvieron muy populares en su tiempo, estableciendo criterios de higiene mediante el ejercicio para fortalecer la vitalidad y el estado de los diferentes órganos del paciente.
Uno de los estudiantes de Hua Tuo, Wupu, continuó practicando los Ejercicios de los Cinco Animales todos los días. Incluso a sus noventa años, Wupu se mantuvo muy fuerte y saludable con excelentes oídos, ojos y buenos dientes.


UBICACION:

CENTRO TRIBUTIERRA

Pje Azarias Dueñas # 1210 (4 esquinas con G. Mistral)

Fono: 051 2529824


Celular: 86096468

Formacion:

la serena
- Psicologo Clinico Universidad de la Serena. -Postitulo Psicoterapia Humanista-Transpersonal Integral - Formación en Masaje Tradicional Chino "TUINA" - Formación en Medicina Tradicional China, mención Acupuntura. - Formación en Tai Chi Chuan, estilo de la Familia Yang. - 1º Hans Wushu Nan-quan (Kung-fu tradicional) - Instructor de Meditación - Diplomado en Psicología Budista